Présentation de l’éditeur

La synchronicité représente de toute évidence l’un des noeuds théoriques principaux de la pensée et de l’oeuvre de Jung. Alors que celui-ci en découvre très tôt la présence et les manifestations (il en parle dès 1930), en déclarant à propos du Yi King que ce dernier « repose en effet, non sur le principe de causalité, mais sur un principe non dénommé jusqu’ici – parce qu’il ne se présente pas chez nous – auquel j’ai donné, à titre provisoire, le nom de principe de synchronicité », il ne se décide cependant à publier à son sujet d’une manière systématique et réglée que très tard dans sa vie, à la fin des années quarante et au début des années cinquante.
Encore ne s’agit-il pas pour Jung de fournir une explication définitive à un domaine qu’il qualifie d « obscur » et de « problématique », mais d’y ouvrir un accès dont il a la conscience aiguë de combien il se heurte à nombre de préjugés (de nature à la fois intellectuelle, idéologique et subjective) dans la société occidentale moderne.
S’il se résout à cet effort, c’est par un double souci d’élucidation scientifique et philosophique, ainsi que devant l’importance humaine du phénomène, et l’exigence intérieure du souci thérapeutique qui l’a toujours animé.
C’est pourquoi aussi il a semblé aux éditeurs français qu’il était non seulement temps, mais qu’il y avait nécessité de présenter ces travaux au public francophone, pour que celui-ci ait accès à son tour à l’une des réflexions axiologiques les plus profondes de Jung – qui permet en retour de mieux comprendre nombre de ses considérations dans d’autres ouvrages ou d’autres textes déjâ publiés.
Entre les deux parties de ce volume consacrées à la synchronicité, nous avons intercalé les trois textes composés par Jung sur Paracelse. C’est que la vue alchimique du monde et du destin de l’homme et la doctrine des arcanes reposent sur la théorie des signatures et des correspondances, qui représente la conception même de « la synchronicité avant la synchronicité ». Il ne s’agissait pas seulement par là de faire ressortir l’unité de pensée et la cohérence qui sous-tendent toute l’oeuvre de Jung dans ses multiples intérêts pour le taoïsme ou l’alchimie par exemple, mais aussi de mettre en lumière le profond arrière-plan psychique que requiert la conception de la synchronicité, et d’illustrer la loi de contamination des archétypes qui préside au travail de la réalité psychique objective.

Sommaire

LA SYNCHRONICITE, PRINCIPE DE RELATIONS ACAUSALES, (P.21-22) VIII – 220 (1952)
1. Présentation (p.23-58) VIII – 221 (1952)
2. Une expérience astrologique (p.58-77) VIII – 222 (1952)
3. Les précurseurs de l’idée de synchronicité (p.78-94) VIII – 223 (1952)
4. Conclusion (p.94-119) VIII – 224 (1952)
PARACELSE (P.123-134) XV – 561 (1929)
Aussi dans Jung, PROBLÈME DE L’ÂME MODERNE, Buchet Chastel, Paris 1960, (p.381-393)
PARACELSE MEDECIN (P.135-156) XV – 562 (1941)
PARACELSE, UNE GRANDE FIGURE SPIRITUELLE. (p 157-260)
I. Les deux sources de la connaissance : La lumière de la nature et la lumière de la révélation XIII – 453
a. La magie XIII – 454
b. L’alchimie XIII – 455
c. La doctrine des arcanes XIII – 456
d. L’homme primordial XIII – 457
De vita longa : Un exposé de la doctrine secrète.
a. L’Iliaster XIII – 458
b. L’Aquaster XIII – 459
c. L’Ares XIII – 460
d. La Mélusine XIII – 461
e. Le filius regius comme substance arcane (Michaël Maier) XIII – 462
f. La réalisation de l’un ou du centre par distillation XIII – 463
g. La conjonction au printemps XIII – 464
3. Le mystère naturel de la transformation
a. La lumière des ténèbres XIII – 465
b. L’unification des deux natures de l’homme XIII – 466
c. La quaternité de l’homo maximus XIII – 467
d. L’approche de l’inconscient XIII – 468
4. Le commentaire de Gérard Dorn.
a. La Mélusine et le processus d’individuation XIII – 469
b. Le hieros gamos de l’homme éternel XIII – 470
c. Esprit et nature XIII – 471
d. Les sacrements de l’Eglise et l’oeuvre alchimique XIII – 472
5. Conclusion XIII – 473
SUR LA SYNCHRONICITE (P.263-277) VIII – 225 (1952)
STRUCTURE ET DYNAMIQUE DE LA PSYCHE.
Une expérience astrologique (p.281-290), (§310-328) XVIII – 660 (1958).
Lettres à Markus Fierz sur la synchronicité (p.291-300), (§329-344) XVIII – 661 (1950/1954).
Lettre à Michael Fordham sur la synchronicité (p.300-301), (§345-349) XVIII – 662 (1955)
L’avenir de la parapsychologie (p.303-307), (§350-359) XVIII – 663 (1960).
PREFACE AU YI KING (P.309-332), (§360-413) XI – 395 (1950)